신약시대에 여호와의 호칭(이름) 사용은 잘못된 것이다. 그 이유는 신약성경에 구약의 여호와 대신 보편적인 하나님이라는 호칭과 함께 아버지라는 호칭(이름)으로 사용된다.
신약교회에서 여호와의 호칭(이름)이 사라진 것은 이스라엘 주어진 여호와가 아닌 보편적인 하나님과 그리고 교회의 성도들은 아버지라는 호칭을 사용하게 된 것이다. 신약의 교회역사에 여호와의 기록이 단 한번도 안 나온다는 것은 기적과 같은 일이 아닌가? 이는 이미 사용할 수 없는 호칭이 된 것이다.
신약성경에서(신약시대) 여호와의 호칭이 사용되지 않는다는 것은 우연이 아닌 여호와의 이름은 이스라엘에 주어진 것이다.(이스라엘의 하나님=옛 언약에서 사용될 수 있음) 신약의 교회에 주어진 것은 예수로 말미암아 하나님 아버지라는 보편적인 호칭이 나타난다. 그리고 이러한 관계는 하나님 아들이라는 호칭으로 나타난다.
구약에서 보편적으로 하나님의 아들이라는 호칭이 사용되지 않았다는 것은 하나님을 아버지로 부르는 신약의 호칭이 아닌 여호와라는 임시적인 호칭으로 사용한 것이다. 결국 신약에서의 호칭과 구약에서의 호칭의 변환은 예수로 시작된 것이다. 예수가 하나님의 아들이 되고 그 예수에 의해서 하나님이 아버지가 되는 관계이다. 이러한 관계는 신약에서 사용되는 관계적인 호칭으로 나타난다.(그러나 유대 안에서는 이러한 관계가 먼저가 아니기에 숨기시고 일하다가 최후에 자신을 밝히고 십자가로 죽는다)
예수가 하나님의 아들이 되듯이 예수로 말미암아 우리가 양자되어서 하나님을 아버지라고 부르게 된 것이다. 이렇게 하나님 자녀 된 우리와 달리 구약에서 이스라엘백성은 하나님과 자녀라는 관계로 부르기 보다는(특수한 것 제외) 임시적인 이스라엘 하나님의 이름인 여호와를 부르게 된 것이다. 예수가 오셔서 이러한 이스라엘의 여호와 이름대신 일반적인 하나님이라는 호칭만을 주로 사용한 것은 그가 이스라엘에게만 그가 보내어진 것이 아닌 온 세상에 보내어진 하나님의 아들이라는 것이다. 즉 보편적인 하나님의 아들이라는 것이다.(하나님의 아들로써는 온 세상을 위해서 보내어진 신분으로 신약시대에도 하나님의 아들로 불러짐)
그가 만약에 이스라엘에만 해당되는 하나님의 아들이라면 그는 여호와라는 호칭(이름)을 계속 사용하였을 것이다. 그가 온 세상을 위한 하나님의 어린양으로 보내어졌지만(유대 땅에) 그럼에도 불구하고 그는 먼저 유대나라 안에서 유대인의 왕으로 활동한다. 즉 하나님의 아들은 먼저 유대인의 왕으로 활동하지만 그는 장차 이방인들까지 포함하게 되는 왕이라는 만왕의 왕으로 나타난다.(부활로써)
이러한 원리는 만왕의 왕이라는 신분이 오기 전에는 먼저 그는 유대인의 왕이라는 것이다. 그러나 처음부터 하나님의 계획은 온 세상 사람을 위한 희생양으로 삼기 위해서 이스라엘에 보낸 것이다. 희생이 되는 하나님의 어린양이라는 의미는 모든 세상 사람들에게 해당된다는 것이다. 그러나 이러한 어린양의 희생이 되기 전에는 그는 유대인의 왕이라는 임시적인 신분이 먼저 따른다.(만왕의 왕이 아닌) 그리고 그는 자신이 하나님의 아들이라는 신분을 은밀히 숨기시고 묵묵히 십자가의 길을 걸어간 것이다.
유대인의 왕이 아닌 그가 만왕의 왕으로 나타나기 위해서 십자가로 나아가는 하나님의 아들이라는 것이다. 그러나 유대인에게는 자신의 진정한 신분인 하나님의 아들을 숨긴 것이다. 예수의 신분이 죽기 전에는 유대인의 왕이었으나 죽고 부활한 이후에는 만왕의 왕으로 세상에 나타난 것이다. 그러나 죽은 이전이나 부활 후에도 그는 하나님의 아들이었다는 것이다.
정리한다면 유대인의 왕이라는 관계에서 인자라는 호칭이 의미하는 것은 형통적인 관계를 의미하며 즉 이스라엘의 육체적인 혈통으로 온 것을 의미하는 것이라면 그 끝은 죽음으로 끝난다.(유대인의 왕의 끝) 하나님의 아들이라는 호칭은 사실 유대나라에게만 해당되는 것이 아닌 모든 사람들에게 해당된다는 것이다. 그러므로 그는 모든 사람들에게 하나님의 아들로 나타나는 것을 유대인들에게는 철저히 숨기시고 자신을 인자로써 부른 것이다. 그는 세상에 태어날 때부터 하나님의 아들이었다. 즉 하나님의 아들인 유대인의 왕이라는 것이다. 그리고 그가 부활한 후에는 하나님의 아들인 만왕의 왕으로 나타난 것이다.
사실 그는 처음부터 본래 하나님의 아들이라는 것이다. 그렇게 유대인에게 하나님의 아들은 숨겨진 호칭이 되었으며,(밝히 드러내지 않음) 신약의 교회에서는 하나님의 아들이 밝히 전파되면서 그는 더 이상 유대 안에서 부르던 혈통적인 호칭인 인자의 호칭 대신 사람들에게 하나님의 아들로써만 전파되게 된 것이다.
그가 죽기 전에는 하나님의 아들 됨이 은밀하게 숨겨져 있어야 했다.(예수가 죽기 전 이것을 깨닫는 것은 하나님이 알려 주시지 않으면 알 수 없다는 것이다=베드로의 고백) 예수가 죽기 전에는 인자라는 혈통적인 유대인의 신분과 장차 모든 사람들에게 해당되는 하나님 아들이라는 신분이 동시에 있었지만(그는 유대인의 신분으로 먼저 일함) 그의 죽음으로 인자라는 사람의 신분인 유대인의 왕은 사라지고 그가 부활함으로 하나님의 아들의 신분인 만왕의 왕이 세상 사람들에게 전파된 것이다.
그리고 예수를 예수님으로 사용하지 않는다는 독자들의 의문에 대해서 간단히 설명하면......
예수는 여기에 계시지 않는다. 하늘에 계신 것이다. 이는 육체로 오신 예수가 이 땅에 계시면 그분을 우리는 예수님으로 부를 수 있지만 그 분은 이 땅의 질서에 계시지 않기에 예수가 예수는 등으로 표현하는 성경의 호칭 사용이 문제가 되지 않는다는 것이다. 사도들도 이렇게 사용했다.
그러므로 예수가 이 땅의 질서에 의해서 우리에게 다가오는 것이 아닌 이미 예수는 하늘에 계시므로 우리와 다른 질서의 세계에 계신 것이다. 여기에 계시지 않는다는 것은 우리가 예수를 제 이자, 삼자의 존칭으로 사용하고 성경도 그렇게 사용한다는 것은 전혀 문제가 되지 않는다는 것이다. 세상을 떠난 사도들이나 모든 성도들에게 일인칭 존칭을 붙이지 않는 이유가 예수에게도 그대로 적용된 것이 성경에서도 그대로 나타난다. 그들은 세상의 질서에 해당되지 않듯이 예수도 예수님으로 부르지 않는다는 사실이다. 성경은 분명하게 하나님(신)은 하늘에 계신다고 증거 한다(주기도문과 그 외 여러 곳에서)
여호와는 보편적인 호칭이 아니기에(이스라엘의 호칭) 신약시대에서는 보편적인 호칭인 헬라어 데오스를 사용한 것이다.
구약의 여호와 엘로힘이 신약에서는 히브리어 엘로힘이 헬라어 데오스로 불리어진다.
신약에서 여호와는 불려지지 않고 구약에서 엘로힘 여호와로 사용한 것 대신 신약에서는 데오스 아버지로 나타난다.
이 글은 언어학자가 아니어서 오류가 있을 수 있음을 밝히는 바입니다.
우리가 신이라는 호칭대신 하나님이라는 호칭으로 바꾼 것은 어떤 이유에서 나타난 것인가?
본인의 생각으로는 우리나라의 정서에서 선생보다는 일반적으로 선생님으로 사용되듯이 신에 대한 존경으로 나타난 것이 호칭에 일인칭 존칭을 추가한 것으로 사료된다.
이러한 통상적인 사용으로 하나님께서가 문법적으로 올바른 것이 아닌데도 사용하는 원인이 된 것이다.(님과 께서가 함께 사용될 수 없다는 것) 사실 문법적으로 하나님께서 라고 사용하면 문제가 발생한다는 것이다. 님과 께서가 동시에 사용될 수 없는 것이 정석이라면 데오스라는 호칭은 우리가 임으로 만든 하나님 보다는 신이라는 호칭이 더욱더 합당하다는 것이다. 그리고 신이라는 호칭에 신님 이라는 존칭보다 신께서 또는 신이시여! 라는 적용이 가능하다는 것이다.
[님]이라는 존칭은 인간의 질서 안에서 사용되는 것이다. 인간 안에서만 사용되는 것이라는 것이다.(님 사용은 한국적인 것) 신은 인간의 질서를 뛰어넘는 신이다. 그러므로 인간 안에서만 통용되는 [님]이라는 존칭은 사용될 수 없다.
그럼에도 불구하고 인간 안에서 사용되는 께서는 일인칭 존칭이 아니기에 사용이 가능하다.(신께서 예수께서 등) 즉 신과 인간이 함께 있는 것이 아니기에 함께 있는 가운데서 사용하는 일인칭 존칭(님)은 불가능하나 신과 인간이 떨어져 있지만 [신께서] 라고 사용할 수 있는 것같이 특별히 신에게 [께서]라는 존칭으로 사용할 수 있다는 것이다. 이는 우리는 지상에 있고 신은 하늘에 계신다는 것이다. 이렇게 떨어져 있는 가운데서 사용할 수 있는 호칭은 일인칭 존칭인 신님이라고 부를 수 없다는 것이다. 그리고 신께서 라고 부르게 된다.(또는 신이, 신이시여 등)
우리가 일반적으로 [-께서] 라는 존칭을 사용할 때 인간의 질서 안에서 나와 떨어져 있는 사람을 내가 제 삼자에게 지칭할 때 사용한다. 이런 의미에서 신(성부)은 인간 세상 안에 존재하는 것이 아닌 인간 세상 밖에서 떨어져 있기에 [신께서] 라고 사용하는 것은 가능하나 [신님]으로 사용하는 것은 불가능하다는 것이다. 일인칭 사용이 불가능한 것은 신은 하늘에 계시고 우리는 땅에 있다는 것이다. 신이 우리가 있는 지상에 함께 있다면 신님으로 부를 수 있으나 그렇게 부를 수 없는 이유는 신(성부)은 지상이 아닌 하늘에 계신다는 사실이다.(천사가 있는)
하나님이라는 우리말의 사용은 사실상 성경적인 것이 아니라는 것이다.
하나님이라는 것에서 [-님] 자는 우리가 임으로 붙인 것이다. 호칭은 [-님] 자를 빼더라도 호칭이 가능해야 된다. 그러나 [-님] 자를 뺴면 [하나] 라는 호칭이 되어버리고 이는 호칭이 아닌 다른 단어가 되고 만다는 것이다. [하나+님]의 사용이 사실상 문제가 있다는 것이다. [-님] 자를 빼어도 호칭이 가능해야 된다는 것이다.
그러면 결국 하나님은 적합하지 않는 용어가 된다는 것이 분명하게 된다.
또한 님 이라는 일인칭 존칭을 호칭에 항상 달고 다니는 것은 잘못된 것이다.
신에 대해서 이야기 할 때에 신을 설명하는 삼인칭 사용에서는 님 자를 빼고 사용되어야 하는데 호칭에 자동적으로 일인칭 존칭인 [-님] 자가 붙어있으므로 결국 이상한 사용이 된다는 것이다. 즉 하나님이 아닌 [-님] 자를 빼고 하나라고만 호칭해야 될 때에 문제가 발생한다는 것이다. 신에 대한 [-님] 자를 사용한다면 하나님이라는 이름에 [-님] 이라는 존칭이 호칭에 들어갈 수 없다는 것이다. 그러므로 헬라어 데오스는 우리가 부르는 보펴적인 호칭인 신이라는 호칭을 사용해야 된다는 것이다.
그리고 신이라는 호칭을 사용하되 존칭인 [-님] 자를 사용할 수 없으며 [-님] 자를 빼고 사용해야 된다는 것이다.(-께서와 -이) 신은 사람들에게 은혜와 사랑을 공급해 주는 신이라고 말해야 정확한 것이지 신님이 사람에게 사랑과 은혜를 주시는 신이라고 제 삼자에게 설명하는 것은 잘못된 호칭의 사용이 된다는 것이다. 이렇게 호칭 자체는 존칭이 의무적으로 들어갈 수 없는데 [-님]자를 자동으로 사용하는 것은 문제가 된다는 것이다.(여호와라는 호칭에 여호와님이라고 항상 부르는 것은 잘못된 호칭으로 만들어 버리는 것과 같다)
이와 반면 신이라는 호칭에 [-께서, -이] 등을 붙여서 사용하는 것은 상황에 따라서 나타난다. 중요한 것은 신에게는 [-님] 자를 항상 붙이지 말아야 된다는 것이다. 결국 때로는 신께서 때로는 신이 등으로 사용된다는 것이다.
예수님께서 우리를 사랑한다와 예수께서 우리를 사랑한다는 것 중에 어느 것이 바른 호칭인가? 당연히 후자이다.
지금은 예수가 이 땅에 없는 가운데 예수라는 호칭을 사용하기 때문에 예수가 또는 예수께서 라고 사용해야 되지 예수님으로 사용해서는 안 된다. 성경도 이러한 질서로 사용하고 있다. 만약에 예수님께서 라고 사용할 수 있으려면 예수가 우리와 함께 세상에 계시는 가운데 에서만 사용할 수 있는 것이다. 또 한국의 상황에서 만약에 예수가 이 땅에 우리와 직접 함께하고 있다고 가정한다면 예수님을 부를 수 있다. 그러나 우리와 떨어진 상황에서(하늘에 있는 예수)는 예수를 설명한다면 예수가 또는 예수께서 라고 표현하게 된다는 것이다.
예수를 예수님이라는 일인칭 호칭으로 사용할 수 없는 이유는 예수가 이 세상에 없다는 것이다. 예수는 세상에 없기에 승천 후에 사용하는 예수에 대한 호칭은 예수 또는 예수께서 등으로 자연히 사용된다는 것이다. 이는 신약성경에서 그대로 보여주고 있다. 바울과 제자들의 기록이 예수라는 호칭으로만 사용한 것이 이를 입증한다.(또 다른 예외는 있다. 바울이 예수를 직접 만날 때 혹은 스데반이 예수를 직접 환상으로 보고 부를 때 예수여! 라고 부른 것이다. 이것은 한국의 상황에서는 일인칭 호칭 사용인 예수님으로 부를 수 있는 상황이 되지 않을까??)
이 세상에 예수가 없으면 [-님] 자를 붙일 수 없고 이인칭, 삼인칭 존칭으로 사용한다는 것이다. 이러한 것은 당연한 결과이다. 이렇게 예수에 대해서 사용한다면 하나님이라는 호칭은 어떻게 사용되어야 하는가? 정상적인 것은 신이 바른 호칭이라면 님 이라는 존칭은 예수와 같이 성부에게도 사용할 수 없다는 것이다.
성경은 기도의 대상이 예수가 아닌 오직 하나님이 기도의 대상이라는 것은 이러한 순서를 철저히 지켜지고 있다는 것이 입증된다(하늘의 상태인 계시록 제외)
신약성경의 헬라어 데오스가 의미하는 것은 보편적인 우주적인 호칭으로 신이라는 의미이지 이스라엘의 신만을 의미하지 않는다(여호와는 이스라엘의 하나님이라는 의미로 주어진 것으로 이해해야 한다)
데오스를 한국에서 특수하게 하나님으로 만들고 [-님] 자를 붙여서 불러야 되는 이유가 없다. 그렇다면 적절한 이름이 무엇인가?
언어학자가 아니라서 무엇이라 구체적으로 말할 수는 없지만 영어로 부르는 God이 의미하는 것은 우리나라의 호칭으로 신이라는 우주적이고 보편적인 호칭이다. 우리나라에서도 보편적인 이름으로 사용하는 것이 있다면 [신]이라는 호칭으로 불러야 하지 않을까?(물론 신이라는 한자가 귀신 신이라는 의미로 사용되지만 새롭게 바꾸어서 사용할 필요가 여기에 있는 것이다) 여기에서 보편적인 것이란 모든 나라의 신들을 통합하여 부르는 일반적이고 보편적인 호칭을 의미한다.
우리는 신이 미국이나 일본이나 그리고 세계의 모든 나라에서 일반적으로 사용하는 그들의 신에 대한 보편적인 호칭들을(영어의 God) 우리의 호칭으로 부른다면 [신]이라고 부른다. 이러한 호칭의 개념으로 신약의 데오스를 이해한다면 데오스라는 호칭은 모든 세계인들에게 해당되고 부를 수 있는 호칭을 가리키며 각 나라에서 사용하는 언어로 사용하되 우주적이고 보편적인 호칭을 사용해야 되지 않을까 생각한다(영어의 God과 같이 우리는 보편적 신이라는 용어를 사용해야한다)
그리고 이러한 신의 호칭은 인간의 호칭과 근본적으로 구분된다. 이는 인간의 호칭이 아닌 신의 호칭이라는 것이다. 결국 신이라는 호칭은 사실상 인간의 호칭과 완전히 구분된 신의 호칭이라는 것이다. 신의 호칭 자체가 이미 인간을 뛰어넘는 질서의 호칭이다. 신과 인간의 질서가 구분된다는 것이다. 이렇게 완전히 구분된 가운데 신이라는 호칭은 그 자체가 이미 인간의 질서를 넘어선 호칭이라는 것이다.
인간의 질서에서 부르는 존경의 호칭이(님) 없어도 그 자체가 인간과 구분된 호칭으로써 신이라는 것이다.(그러나 인간의 호칭을 사용한다. 이는 인간의 질서에서 신을 부르는 것이다) [님]이라는 호칭은 함께 있을 때에 사용하는 일인칭 호칭이다. 직접 관계할 때 사용한다는 것이다. 신이 여기에 함께 있으면 반듯이 사용해야 되는 것이지만 신이 여기에 없고 하늘에 계시면 신님이라고 사용할 수 없고 신계서. 신이, 신이시여! 등으로 사용하고 부른다.
예수도 마찬가지이다. 신님이라고 부르면 신이 인간세상 안에 있어서 인간 안에 있는 질서로 부르는 것이다. 그러나 신은 인간질서의 대상이 아니다. 그러므로 신님이라고 부르면 인간의 질서로 끌어내리는 것이다. 신께서 라고 부르면 인간의 질서에서 신의 질서를 부르는 것이지 신께서 라고 부르는 것은 인간의 질서 안에서 인간 안에 있는 신을 부르는 것이 결코 아니다.
그리고 성령을 우리는 하나님의 영으로 생각하기에 역시 인간의 질서와 다른 영으로 신의 영이라는 것이다. 성령에 님 자를 붙이는 것은 인간의 질서에 종속시킬 위험이 있다는 것이다. 그래서 성령 그리고 영으로 부른다. 이와 같이 성령도 하나님과 같이 신적인 질서가 적용된다는 것이다. 성령님으로 부르는 것은 인간의 질서와 같이 부른다는 오해를 불러일으킨다.
예수가 세상에 계시지 않는다는 것은 그가 승천으로 하늘에 올라갔다는 것이며 하늘에 계시는 것이다. 하늘에 계시는 그를 우리는 어떻게 불어야 되는가? 예수를 우리는 우리 주 또는 그리스도 또는 예수께서 그리고 예수라고 사용한다. 이는 세상에 있는 예수를 부르는 것이 아닌 하나님의 우편에 계신 예수를 호칭하는 것이다. 이렇게 세상에 계시지 않는다는 것은 일인칭인 세상의 질서로 사용하지 못하는 이유이다.
또한 하나님을 신으로 부르는 것 즉 신이시여! 라고 신을 부르는 것은 신이 하늘에 계시지만(하늘에 계신 우리 아버지여! 라고 부르는 것과 같이) 신의 영이 땅에 계시며 그 신의 영으로 하늘에 계신 신(성부)을 향해서 기도하면 우리의 기도를 신의 영이 하늘의 신께(성부) 올리는 것이다.(계시록=성도들의 기도가 올라간다는 것)
이와 같이 신(하나님)이 우리와 함께 한다는 것은 성령으로 계시는 것이며 교통하는 방법도 성령으로 된다는 것이다. 그리고 이러한 이해와 달리 이해되는 것도 있다. 실재 육적인 의미로 우리와 함께 하는 것이 아닌 영적인 의미로 예수가 우리 안에 계시는 것이다. 예수가 실재로 우리 안에 계시는 것보다는 성령으로 계신다는 의미이다. 성령이 거하는 자들은 하나님 안에 있으며 예수 안에 있다는 것은 영적인 의미에서 이해하는 것이다. 즉 성령이 우리 안에 실제로 있다는 것은 하나님이 우리 안에 계신다는 의미이며 예수가 우리 가운데 성령으로 말미암아 함께 한다는 것이다.
예수가 하나님 우편에 계시는데 우리 안에 실재로 계실 수 없다. 오직 우리 안에 예수의 영 곧 하나님의 영이 계신다는 것이다. 이는 성령으로 우리 안에 예수가 계시는 것이 의미하는 것은 실재가 아닌 영적인 의미라는 것이다.
땅에 있는 우리와 하늘에 계시는 하나님이 교통한다는 것은 하늘에는 하나님과 우편에 아들이 계시며 우리는 땅에 있기에 교통이 이루어져야 된다. 이러한 교통이 가능하게 하는 것은 오직 성령이 우리 안에 계셔야만 가능하다. 우리의 예배도 기도도 우리의 모든 것을 성령으로 말미암아 위로 올라가는 것이다. 그러므로 예수로 보내어진 하나님의 영인 성령으로 아니하고는 예배도 기도도 불가능하다.
성부가 우리 안에 직접계시는 것이 아닌 그의 성령으로 우리 안에 계신다는 것이다. 성경은 성부는 하늘에서 우리의 기도와 그리고 예배를 받으신다. 우리는 하늘에 계신 성부 신(하나님)께 우리가 기도하는 것이며 그리고 하늘에 계신 예수의 은혜를 우리가 간구하는 것이다. 그것은 성령으로 간구한다는 것이다.
예수의 이름으로 기도한다는 것은 예수께 직접 기도하는 것이 아닌 우리가 하나님께 직접 기도하는데 예수의 이름으로 기도한다는 것이며 우리 안에 있는 성령으로 말미암아 하늘에 계신 하나님께 직접기도하면 성령은 우리의 기도를 하늘에 상달되게 한다.
이러한 신(하나님)과 예수와 성령의 관계가 약화된 것은 우리가 우리의 지상질서로 삼위를 적용시키자 그 때부터 우리 안에 하나님과 예수와 성령이 한꺼번에 실재 계신다는 단일한 질서가 나타난 것이다. 이러한 단일한 질서에서 결국 신에게 인간의 존칭인 님 자를 자연스럽게 붙이게 된 것이고 예수도 그리고 성령도 존칭을 붙여야 한다는 이상한 사상이 나타난 것이다.
하늘에는 하나님과 천사와 예수가 계시지만 이 땅이라는 세상에는 오직 하나님의 성령이 계신다. 그 이유는 성령이 우리의 기도를 하늘에 계시는 하나님께 올린다는 것이 성경에서 명백히 나타내고 있다. 성경은 이러한 땅과 하늘의 두 질서가 엄연히 존재하고 있는 것으로 증거 한다. 우리도 죽으면 땅에서 하늘나라에 간다.
그 하늘나라는 하나님(신)이 계시는 곳이다.(아버지 집) 하나님이 여기에 현재 계신다는 것은 아니다. 그러기에 죽으면 하나님이 계시는 하늘에 간다고 말하는 것이 합당하게 이해된다는 것이다. 또한 예수가 계시는 곳에 간다는 것이 합당하게 이해된다는 것이다. 아버지를 아버님으로 부르는 것은 단일질서에서 나타난 것이다. [님]이라는 존칭은 이와 같이 인간질서에서만 사용하는 것으로 이해할 필요가 있다.(한국의 상황에서)
동양 사상의 특징은 이렇게 인간과 신이 함께 있는 자연사상이 강조된다. 즉 인간이 있는 질서와 하늘의 질서가 분명하게 구분이 안 되는 특징이 있다.(불교를 보면 알 수 있다)
그래서 하늘의 신을 바다의 신 그리고 자연사상 등이 동양사상이 특징이라면 이러한 배경에 의해서 신이라는 호칭을 인간의 질서로 바꾸어버리는데 그리 힘들지 않았다는 것이다.
성경은 분명하게 구분된다. 죽으면 하늘에 가고 세상의 질서가 적용되지 않는다고 예수도 가르쳐 주셨다. 천사들이 있는 하늘의 질서(내세)와 지금 우리가 사는 질서가 명확히 구분된다는 것이다. 그러므로 동양 사상에 의해서 신을 우리와 명확히 구분시키지 못하고 인간의 존칭을 수용하고 만 것이다. 죽으면 전혀 다른 질서가 있다.
그곳은 내세이며 그리고 그 곳에서는 성도들이 모두 같다는 것이다. 이러한 원리는 세상의 질서에는 없다는 것이다. 오직 세상의 육적인 질서가 있다면 하늘에서 하늘의 질서가 있다. 천사들이 있는 질서 그리고 예수와 참 신(하나님)이 계시는 곳에 우리가 간다면 이곳이 아닌 저기라는 것이다. 저기는 하늘나라이며 우리가 땅에서 기도하면 그 내세인 하늘의 하나님께 상달된다는 것이다.
예수가 하늘에 가야만이 모든 사람들에게 성령이 온 다는 것은 무슨 의미인가? 예수와 제자들이 함께 있었지만 제자들안에 아직은 성령이 계시지 않았다는 것이다.(성령세례)
그리고 예수가 하늘로 가시고 예수 안에 있는 성령이 세상에 오시게 된 것이다. 예수가 세상에 계신다면 성령이 예수에게만 거하지만 예수가 하늘에 가시므로 예수 안에 있는 성령이 이 땅에 올 수 있게 된 것이다.
가톨릭을 보면 우리는 신과 인간의 질서의 혼동을 충분히 알 수 있다. 이미 죽음 마리아에게 기도하거나 또는 이미 죽은 사도들에게 기도하는 것은 가톨릭의 타락과 연관되며 이는 동양의 사상과 밀접한 관계가 있는 부분이기도하다. 이렇게 하늘의 질서와 땅의 질서가 구분되지 않게 되자 예수를 인간이 있는 곳에서 당연히 그의 탄생을 축하하는 것으로 나타난 것은 우연이 아닌 것이다. 이렇게 하늘의 질서를 무시하고 인간의 질서로만 이해하게 만든 것의 극치는 가톨릭이 보여주고 있는 질서이다.
그러나 개신교도 이렇게 어느 정도 하늘의 질서와 땅의 질서를 완전히 구분하지 못하는 것이 사실이다. 그 증거가 신을 신님이라고 부르는 것으로 생각해도 된다는 것이다. 그러나 성경은 이미 신은 우리의 존칭을 뛰어넘는 신이라는 것이다.
재림으로 오는 세계는 지금처럼 하늘과 땅이 분리된 이원론적인 질서가 아닌 만유 통일된 질서가 세워지게 된다는 것이다.
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